Аскетическая традиция в целом дает отрицательную характеристику воображению. В святоотеческом учении говорится о необходимости постоянной и осознанной борьбы с образами. "Изгнание образов" — важнейшее внутреннее условие исихастского опыта. Однако, как отметил С.С.Хоружий, положительная роль воображения тут отсутствует лишь на первый взгляд (См.: Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. М., 1998. С. 287.).

Благодаря своей чувственной природе, воображение, как неразумная, механически действующая сила, было названо нечистым. Образы, насильственно внедряясь в сознание, нарушают внутреннюю сосредоточенность аскета, мешают молитве. Отвлекая внимание от Бога, воображение делает своим предметом суетное или греховное. Вследствие недисциплинированности ума, не хранящего сердце, воображение приводит к ослеплению души.

Никодим Святогорец обосновал несовместимость духовной жизни, как чистой свободы, с воображением (См.: Невидимая брань. М., 1998. С. 168-171.):

1. Воображение по своей природе не имеет способности к соединению с Богом.

2. Благодаря воображению и гордыне произошло отпадение от Бога Люцифера и других падших ангелов.

3. Образы богоравенства способствовали грехопадению человека.

Следует обратить внимание на четыре вида воображения, выделенные старцем Силуаном.

Первый вид связан с действием плотских страстей. Второй вид — мечтание. Оно может довести "медитирующего" подвижника до патологического экстаза и погрузить в состояние душевной болезни или "прелести". Третья форма воображения лежит в основе творчества. При помощи нее создаются произведения искусства, делаются научные открытия, осуществляются философские искания. Между тем, и этот положительный вид воображения способен стать препятствием в духовной жизни подвижника, так как для аскета очевидна его разнородность молитве и обращенность к земле.

Четвертая форма - попытка рассудка при помощи воображения проникнуть в Божественный мир и познать тайну бытия. Здесь человек творит Бога по своему образу и подобию, тем не менее эта форма может представляться как жизнь в Боге. Последние два вида воображения лежат в основе рационалистической культуры, поэтому образованному человеку отказаться от них наиболее тяжело.

Различные виды воображения присутствуют в трех образах молитвы. В первом образе духовная и реальная жизнь человека наполнены элементами из сферы фантазии. Этому образу соответствует второй вид воображения. Во втором образе молитвы присутствует четвертый вид воображения, когда ум человека не соединен с сердцем и направлен вовне, стремясь все понять и всем овладеть. Характерное извращение второго образа молитвы — рационализация. Умные видения в сфере металогики и антиномическое мышление — лишь результат рассудочной деятельности, а не подлинное "боговидение". Христианский опыт богообщения достигается при помощи молитвы и в отличие от философского или пантеистического выходит за пределы человеческого произволения.

Третий образ молитвы характеризуется духовным созерцанием вне образов мира и считается самым правильным и плодотворным. При переходе от второго к третьему образу молитвы подвижник сталкивается с наиболее трудным борением — борьбой с рассудочным воображением. Ум-рассудок ( ratio ) — главное орудие борьбы гордости. Гордость, извращая божественный порядок Бытия, вносит распад и смерть, особенно в духовную область. Поэтому подвижник не доверяет своему немощному рассудку. В своем последнем пределе рассудочное воображение, усиленное гордостью, признает божественное начало лишь в разуме.

Святые отцы предлагают несколько способов борьбы с воображением:

1. Умная сердечная молитва, очищающая ум от образов чувственных вещей и способствующая соединению с Богом.

2. Духовные размышления и созерцания на основе Священного Писания и наблюдения над божественным творением.

3. Размышления о жизни, страданиях и воскресении Христа, о подвигах мучеников и преподобных отцов, а также о смерти, Страшном суде и вечных муках.

Последние два способа используются, когда ум устает пребывать в "теснотах сердца", но затем его необходимо держать вне всякого воображения.

Итак, следует отметить, что положительные образы используются подвижниками как средство аскетической практики трезвения. Как заметил С.С.Хоружий, в отличие от самодовлеющего, необузданного, бесцельного воображения, "данную способность сознания уместно называть функциональным или служебным воображением" (Хоружий С.С. Указ. соч. С. 287-288.). Однако, как настойчиво подчеркивается в аскетической литературе, служебная функция воображения крайне ограничена.